本期内容，为你揭示现代社会的语言和思维陷阱。

前段时间被炒得很火的“被困在系统中的外卖骑手”，外卖骑手可以自由地穿梭于城市的各个角落，看起来来去自如，但是他们却一点都不自由，因为，他们无时无刻不被困在平台的系统中。

外卖员被困在现实的技术网络平台中，但其实，我们每个人也被困在自己编织的语言和思维网络中。

正如马尔库塞说：一种舒舒服服、平平稳稳、合理而又民主的不自由，在发达的工业文明中流行，这是技术进步的标志。

这是哲学家马尔库塞在《单向度的人》开篇的第一句话。

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今天科技进步日新月异，科技给我们提供了无微不至的便利，轻轻动动手指，衣食住行都可以轻松搞定。

我们可以自由选择出行方式、美味佳肴、琳琅满目的商品，但让我们真正不自由的，恰恰是这些看起来自由的选择。

自由不是我们可以自由选择，而是我们可以拒绝选择。

正如康德说，自由不是你想做什么就做什么，而是你不想做什么，就可以不做什么。

自由的本质是否定性，而不是肯定性。

科技和社会的进步，给了我们前所未有的自由选择权利，但是这些看似舒舒服服、平平稳稳的自由选择背后，我们却被困在另外个更大的系统中，这个系统不是由技术、代码、商业构成的，而是由思想、观念、语言构成的。

上个世纪60年代，马尔库塞意识到这个更大的系统是工业文明的意识形态，而今天这个系统又变成了科技主义、消费主义、理性至上、优绩主义等等。

马尔库塞的经典代表作《单向度的人》，虽然是对上个世纪60年代发达工业文明的深刻反思，但显然对今天的我们来说，一点都不过时，也一点都不陌生。

马尔库塞是德裔美籍哲学家，法兰克福学派的主要代表。

法兰克福学派，是西方马克思主义的一个重要学派。这个学派可能很多人并不熟悉，但是很多哲学家很多人都听过，比如霍克海默、阿多诺、马尔库塞、哈贝马斯等人都是当代著名的哲学家。

法兰克福学派是西方当代社会哲学一个重要流派，也是社会批判理论的重要代表，法兰克福学派，是以德国法兰克福大学的“社会研究中心”为核心的一群社会学家、哲学家、文化批评家所组成的学术群体。

他们以马克思分析批判资本主义的理论为基石，并结合康德、黑格尔、叔本华、狄尔泰、马克斯·韦伯和卢卡奇等人的哲学理论，构建了自己独特的批判理论，对西方社会的政治体制和意识形态进行彻底的批判。

法兰克福的创始人霍克海默出生于1895年，是德国的一位社会哲学教授，后来出任法兰克福大学社会研究生的所长，并招募了一大批才华横溢的哲学家、经济学家和心理学家，创立了法兰克福学派，包括阿多诺、弗洛姆、马尔库塞等人。

霍克海默与阿多诺合著了《启蒙辩证法》，被誉为是法兰克福学派的奠基性著作。

为什么会有法兰克福学派？

西方从文艺复兴、宗教改革和启蒙运动之后，自由、民主、平等、理性就逐渐成为了西方的普世价值观。

随着科学革命和工业革命的爆发，欧洲也逐渐成为了世界政治、经济和文化中心，社会在各个方面都呈现出前所未有的繁荣景象。

但这一切被两次世界大战打破了，饱受第一次世界大战摧残的欧洲，战后还经历了20世纪30年代的经济大萧条，而法兰克福学派正是在大萧条期间发展起来的。

在看到了战争所带来的伤痛之后，有的人开始放弃自我，热衷于追求极权主义，希特勒正是在这一时期上台的。

后来再次经历了第二次世界大战，残酷的战争，人性的沦落，文明的浩劫，让他们开始痛定思痛，为什么战争会在一向追求自由、民主、理性与科学的欧洲爆发呢？

不同的人开始从文化、经济、社会等各个方面进行反思，为什么号称当时文明的中心欧洲，会诞生出纳粹极权主义这种怪胎。

在这种思潮的影响下，欧洲先后有一大批剖析和批判极权主义的哲学家和著名面世，比如哈耶克的《通往奴役之路》，波普尔的《开放社会及其敌人》汉娜·阿伦特的《极权主义的起源》，以及弗洛姆的《逃避自由》。

而霍克海默和阿多诺在1947年出版的《启蒙的辩证法》正是其中的经典作品。

在书中，霍克海默把法西斯主义视为一种野蛮的倒退，是启蒙的自我毁灭。

霍克海默指出，在理性至上的工业文明中，人被抽象成为一个个观念和数字，虽然社会财富和生产力获得了发展。

但是人也失去了自主和自我，大众变得易于被支配和奴役，自由的人最终变成了“群氓”，变成了工具人，最终变成了滋生极权主义的纳粹政权的温床。

霍克海默在书中还对当时的文化、艺术、科学、伦理等诸多方面进行了批判和反思。

他说，工业文明让精神信息的泛滥，枯燥游戏的普及，在提高人的才智的同时，也让人变得更加愚蠢，霍克海默对上个世纪对工业文明的批判和反思，在今天其实也毫不过时，我们正在从信息时代，迈向智能时代，全球的经济、文化、科技都呈现出了一片繁荣，但是科技进步，并没有带来人的进步和明智。

而相反，人越来越盲目、偏执、冷漠，今天极端主义盛行，社会对立和冲突加剧，人好像并没有因为技术进步，而获得生活和思想的自由，而相反，正如被困在系统中的外卖员一样，成为了看起来行动自由，但精神不自由的现代社会：单向度的人。

而后来的马尔库塞作为法兰克福学派的重要代表，也延续了这种对现代社会的批判，《单向度的人》这是马尔库塞的经典代表作。

所谓单向度的人，就是丧失了否定、批判和超越能力的人。

这样的人不仅不再有能力去追求，甚至也不再有能力去想象与现实生活不同的另一种生活。

马尔库塞说，理性的首要价值不是推理和证明，而是反思和批判，当人类被剥夺了反思与沉痛的思考后，他们所剩无几。

单向度的人是工具化的人，单向度的社会就是同质化的地狱。

发达的工业社会看起来稳定而自由，但其实并不自由，这里马尔库塞指出了自由的本质，不是肯定性，而是否定性。

他说，免于匮乏的自由，是一切自由的具体实质。

这是什么意思？

正如乔布斯说：保持愚笨、保持饥饿。

当一个人比较容易地满足于现状，当一个社会越来越能满足个人的需求时，独立思考、意志自由和政治反思的，基本的批判功能就被剥夺了。

当我们沉溺于奶头乐，当我们的需求和欲望随时可以获得即刻满足，我们的自由意志和独立思考能力就会逐渐丧失。

马尔库塞认为，思想、言论和信仰的自由，本质上是一种批判性的观念。

自由在于它的否定性、可能性和批判性。

当我们只能选择要么工作，要么挨饿的时候，那么这种看起来自由的选择，就会给大多数人带来艰辛、不安和焦虑。

而真正的自由是一个社会，不必强迫人们在工作和挨饿之间做出二选一，个人作为一个自由的经济主体，不再被迫在市场上出售自身的时候，那么这种自由选择权的消失，才是一个文明社会最大的成就之一。

自由不在于选择，因为如果我们只能在非此即彼或者非常有限的选项中做出选择，那么这种自由其实是一种不自由。

就像今天的社会现状是，一个人要么成功，要么失败，社会看起来每个人拥有再多的自由，去选择成功，也并不意味着你是自由的，因为你被束缚在一个更大的选项范围之内，根本无法挣脱。

决定人类自由程度的因素，不是可供个人选择的范围，而是个人能够选择的是什么，和实际选择的是什么。

自由选择的准绳绝不可能是绝对的，但也不完全是相对的。

正如马尔库塞说：自由选择主人，并没有使主人和奴隶的关系消失。

我们通常认为，人的自由度体现在选择上，我们拥有很多选择，就意味着我们是自由的。

但实际上并不是，正如马尔库塞说：奴隶可以自由选择主人，但是不可以选择自己做主人。

如果我们只能在ABCD四个选项中做出自由的选择，但这样的自由，就是虚假的自由，就像一个消费者走进商场，就必须要买点什么，虽然选择是自由的，但无论你买什么，都无法摆脱消费者这个身份的束缚。

自由不意味着，我们可以自由地从不同的选项中做出选择，而是我们有权拒绝选择和创造属于自己的选择。

自由并不是想做什么就做什么，而是我们不想做什么，就可以不做什么。

自由的首要价值在于否定性、反思性和批判性，而不是肯定性和服从性。

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同质化社会这是马尔库塞提出的一个重要概念，同质化的社会塑造了单向度的人。

这种同质化体现在意识形态的方方面面，比如今天是一个消费社会，消费主义观念引导和控制着人们的思想。

今天的社会，金钱让一切都可以相互比较，它消除了事物所有的不可通约性和所有独特性，它让社会变得透明，但透明社会是一座同质化的地狱，这是韩炳哲在《透明社会》中的一段话。

哲学家韩炳哲、桑德尔、马尔库塞在不同的著作中也表达了类似的思想，马尔库塞在《单向度的人》中就指出，在一个同质化的社会中，个体很容易失去反思的能力，而丧失了否定、批判和超越能力的人，是一个单向度的人。

同质化社会塑造了单向度的人。

今天这种同质化不仅体现在，同质化的商业景区、写字楼、商业模式、产品设计、生活方式、行为模式上，也体现了审美风格、生活追求、价值评价、语言体系和思维模式上。

同质化社会将多样性的现实和个体，统一到高度同质化的观念之中，让人们在既定的观念和规则下思考和行动。

今天，这种单向度和同质化的趋势，已经蔓延到了社会的各个领域，个人生活、公共服务、文化艺术、政治经济都和商业天衣无缝地融合在一起，它让这些领域具有同一个特征：商品形式。

如果商品价格成为了反应和定义物品价值的唯一方式。

艺术、情绪、公共服务变成一件可以出售的商品，这不仅这是对事物本身价值的贬损，而且也是对真实价值的遮蔽。

我们把一切活动都变成了商业活动，在商业活动中，价格是成为了对真实的遮蔽和替代，显得合理而自洽。

在这种遮蔽之下，流量=质量、有钱=成功、好评=好、价格=价值。

当一切都变得同质化，这种规则就会变成我们思想和生活的牢笼，让我们不再敢追求另外一种生活，而是在现有的生活中活出不同，我们追求在现有规则下的肯定，而不是否定。

这种同质化不仅表现在商业文明，还有现代文明、科技至上、理性至上、消费主义等等，它们构建了如此复杂而顽固的观念体系，如此具有控制力，让人们逐渐失去了跳出既定框架的能力，这些观念体系成为了遮蔽真实和束缚思维的屏障。

马尔库塞说，政治生活领域，当竞选领袖和政治家在电视、媒体和舞台上说出自由、平等这些伟大的字眼时，这些字眼就变成了毫无意义的声音，它们只有在宣传、商业、训练和消遣的语境中才能获得意义。

理想被现实同化，理想被现实超越，它被从心灵、精神或内心世界的高尚领域里拽了出来，并被转换为操作性术语和问题。

为什么今天人们不再相信故事、不再相信所谓真、善、美、公平正义、道德良知这些本来崇高的理想，我们会认为现实就是这样，我们要做的是接受现实和顺应现实。

正如前段时间百度前副总裁璩静事件一样，很多人认为璩静的话并没有什么问题，因为现实就是这样，现实要求我们：对结果负责，用绩效说话。

当我们用结果和绩效来替代真实的人的时候，人就被沦为实现绩效目标的工具人。

我们看起来顺应了规则，获得了自由，但实际上并没有，我们只是这套体系的一个工具。

甚至，当然人变成工具人，一切道德良知就会变得有点多余。

想起之前有人对海底捞员工和其他服务行业的人发泄情绪说，他们赚这份钱，就应该受这份气。

当我们认为，工作是只是人赚钱的手段，对人的尊重就会变得有点多余；当我们用金钱去量化一切事物的时候，我们的同理心、道德感、责任感就会降低，在现代社会中，我们把人物化为工具，而且觉得正当且合理。

道德良知、真善美这些崇高的理想已经被物质化和商业化，而被清除出理想的领域。

马尔库塞称之为：崇高文化的消失，或者说世俗文化对崇高文化的侵蚀。

当理想和现实，文化和社会之间的张力被磨平和消灭，双向度文化逐渐消失了，人彻底服从和顺应现实，那么单向度的社会就产生了，单向度的人也产生了。

马尔库塞还批判了，在文化艺术领域，快乐原则对于真实原则的侵蚀，幸福意识占领了高地。

马尔库塞说，文化艺术作品被异化为，纯粹的商品被纳入到社会，它们作为对真实的遮蔽，对痛苦的粉饰，以及心理分析的部分知识而流传，它们变成了被出售、给人安慰、让人舒服和使人兴奋的商品。

艺术作品本应该作为现实的批判和反思，表现在对现存事物的反思，而今天它们普遍变成了顺从商业规则，给人们以心理按摩和给人安慰的调剂品。

让人愉悦、给人以肯定，变成了艺术作品的主要目的。

这样的情况在今天的短视频时代也是一样的，今天短视频的流量密码是，能给人以快乐，愉悦、舒适，能讨好、顺从、肯定用户的内容才算掌握了流量密码，而那些严肃、理性、克制的内容大家并不喜欢。

当艺术和文化失去了否定性的力量，失去了让人反思的意义，转而指向了另外一个占据压倒性优势的意识：幸福意识。

当所以的文艺变成了讨好观众的手段，它就无异议精神鸦片。

当我们习惯于被讨好、被迎合、被肯定、被赞美，久而久之我们就会失去了批判、否定和反思的能力。

想到前段时间国际摄影大师、当代著名摄影艺术家斯蒂芬·肖尔，在央美开讲座时，因为看到很多同学在低头看手机，不禁愤然中途离席，引发了很多网友的热议。

有网友表示，为什么学生们会低头玩手机，是因为大师讲的不吸引人...

在普遍追求赞美、恭维、取悦的社会氛围中，久而久之，大众养成了一种心态，那些不能吸引我的、不能取悦我的就是不好的，那些不能给我带来情绪价值的就是不好的。

正如韩炳哲说，这是一个娱乐至上、追求取悦和平滑的社会。

但这值得我们反思，如果我们把娱乐局限于快乐，而把快乐局限于被取悦，那我们丧失的或许不仅仅是自己的时间和精力，丧失的还有我们主动体验世界的冲动，以及反思和批判的能力。

再比如，今天人们把追求“幸福”视为人生最重要的目标，这看起来正当且合理，一个人的行为带来了快乐，那就是善；带来的是痛苦，那就是恶；并以此作为标准来判断行为的所有价值。

追求幸福有什么问题呢？

马尔库塞说，相信幸福意识，也就是相信现实是合理的，并且相信这个制度，最终会不负众望的信念，反应了一种新的顺从主义。

接受了幸福意识，可能就意味着，当我们会把当下的痛苦和不合理的状态，合理化为，为了未来的幸福而付出的暂时代价。

幸福意识不仅让我们忽视痛苦和不公，而把它们视为追求幸福的过度状态，而失去了对现实生活的反思能力。

但，幸福真的人唯一值得追求的最高目标吗？

这是一个值得反思的问题，正如哲学家加缪说：幸福不是一切，人还有责任。

幸福是人唯一追求的目标吗？或者说是人生唯一值得追求的目标吗？

这或许只是消费社会对我们的驯化，正如鲍德里亚说，幸福和自由是被制造出来的消费需求，它们被嵌入到消费社会中具有象征性意义的符号网络中。

人们在消费、享用相同的物质和精神财富以及相同的产品时所产生的平等意识，编织了消费社会中虚幻的幸福神话。

鲍德里亚指出，消费社会中的人们赋予消费，能使人获得幸福生活的神奇地位。

消费社会把“幸福”描述为人类的自然倾向甚至是人生的终极追求。

各种社交媒体，广告都在暗示我们，购买了某种物品就能提升幸福感，并且暗示你对自己好一点，你配得上这样的生活方式等等，消费社会把“幸福”视为你唯一值得且应该追求的目标。

鲍德里亚指出，对消费的神奇地位的信仰以及与之相关的对幸福生活的期盼、期待，实际上是原始人的“奇迹心态”，它所构建的只是消费社会的神话和寓言而已。

在此基础上，要衡量幸福的首要条件，就是人与人之间的平等、民主和自由，于是幸福的神话也吸收了比如平等、民主、自由到现代社会之中。

只要你愿意，你可以平等地和比尔·盖茨和巴菲特喝一样的星巴克咖啡，吃一样的麦当劳；只要你愿意，你可以平等地过着与明星和富豪一样的奢侈生活。

看起来消费社会原则上是人人平等的，但是交换价值上并非人人平等，而是被分化了，空间、时间、纯净的空气、绿色、水和宁静这些生产资源和服务，过去是无需花钱的，但是现在变成了特权者的奢侈品。

消费不但没有让社会趋于平等和一致，反而重新产生出了等级和阶级特权。

但是这些平等只是需求满足上，而不是欲望满足，或者说只是在使用价值上，而不是符号价值上。

因为，需求是建立在客观有用性和自然目的上的，比如我喝水就可以解渴，在这个需求的满足上，是人人平等的。

但是消费社会的符号价值交换，恰恰打破了这种不平等。

一些人喝自来水，一些人喝农夫山泉，一些人喝依云矿泉水。

符号价值从来都不是平等的，人们为了创造独特性阶级特权，会制造和创造新的符号，并赋予符号庸俗、低级、高贵等文化价值。

鲍德里亚认为，无论财富的绝对量的多少，都包含着一种系统的不平等，这种不平等和特权是消费社会的内在机制，甚至是重要驱动力。

消费社会需要的是你的消费，而不是你的幸福。

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人为什么会失去反思能力？

因为社会充斥着各种封闭的语言系统，大部分人只能在封闭的语言系统中，成为单向度的人。

封闭语言和单向度社会有什么关联呢？

马尔库塞举了一个例子，在公司里面有人抱怨：工资太低。

公司经过调查发现，是因为这个工人的妻子正在住院缺钱，这个时候，工人抱怨工资太低的问题，就会被转译为：某某人的妻子正在住院，他正在为他的医疗费用而忧虑。这两个问题有什么本质区别？

工资太低是普遍性问题，这里的工资是一个共相概念，而当问题变成了，某某人为了妻子住院急需用钱，而抱怨工资太低的时候，这个问题看起来很形象，很具体。

但是这里的“工资”已经变成一个具体概念，于是公司成功地将普遍问题转译为个别问题。

我们很容易以为解决了个别问题，也意味着普遍性问题被解决了，但是实际上并没有。

马尔库塞认为，这是工业文明中典型的管理手段，管理者们看起来采用了更人性、更有效的方法应对问题，但实际上是转译了问题，弱化了问题。

这就是我们常说的：如果解决不了问题，我们就解决提出问题的人。

马尔库塞说，一旦个人的不满脱离了普遍的不幸，一旦反对功能化的普遍概念，被分解成特定所指，问题就变成了可以对付和容易驾驭的偶发性问题。

什么是普遍概念？什么是特定所指？

当工人抱怨：工资太低的时候，这个概念是普遍问题，工资太低是在所有员工中存在的普遍问题，而当这个问题被转译为某位员工的个别问题，其实也就转译了“工资”概念的所指，指向了具体的、特定的员工的工资。

通过把普遍问题具象化、把抽象概念的意义单一化，并指向一套相应的操作或者行为，这就是马尔库塞说的：操作主义。

操作主义是工业文明中通过封闭语言，来禁锢和引导人们思想的常见做法。

当所有的语言都指向一项具体操作，而不是一个更普遍的意义，那么我们的思维就很容易被指向去具体问题，而不是去批判抽象的、普遍的问题。

操作主义，实际上限制了行动者的多元性，而让人们的思维和行为趋向于单一化和单向度，从而导致人们的缺乏反思、批判和超越的精神。

把抽象问题具象化，把普遍问题个别化，这是语言操纵的常见表现，在日常生活中这样的例子非常常见。

前百度副总璩静的言论引发争议的时候，社会公众普遍认为璩静的言论存在价值观问题，但是百度通过迅速开除了璩静，从而平息了舆论风波。

但实际上大众所关注的势璩静个人问题吗？

其实不是，百度的核心价值观是：简单可信赖。璩静做到了简单粗暴，但却失去了“可信赖”，信赖是依赖于人心所向，真实情感和道德良知。

解决不了问题，就解决制造问题的人，这就是把普遍问题具体化的典型案例，大众甚至可能因为百度，迅速开除了璩静而给予赞赏，但那个跟普遍和更重要的问题真的解决了吗？

其实并没有，但是大家关注的焦点已经被转移了。

马尔库塞说，操作主义的特征就是让概念的意义等同于一套相应的操作。

通过语言来窄化、单一化某些重要概念、问题和观点，把它们的意义限定在某一个特定的话语规则或者行为中，从而误导人们的思维，这是语言操纵常见的方式。

前段时间京东因为裁员登上了热搜，刘强东也因为掌握了“兄弟”这个概念的解释权被人调侃。

当然，在社会舆论层面，语言操纵就更加重要了，比如东西方不同的意识形态中，都有各自的语言体系，在过去西方一直掌控了话语权，其中重要的原因就是掌握了对重要概念的定义和解释权。

“现代化”这个词常常包括民主和自由的内涵，而我们提出了“中国式现代化”，在其中增加了与自然融合以及共同富裕等内涵，这就是话语体系之争，我们需要重新定义现代化，来打破思维的局限性。

同样的，如果社会意识形态垄断了“平等、自由、幸福”等重要概念的解释权，那么你是不是幸福，就不是一个事实问题，而变成了一个语言问题，你是否幸福和自由，依赖于社会意识形态对这些概念的诠释。

当然，马尔库塞讲的“封闭话语”还有更深刻的意义，当语言失去了解释的空间，那么就意味着你的思想也失去了反思、批判和超越的可能性，因为你的思维是由语言和观念构成的，控制了你的语言，就控制了你的思想。

正如哲学家罗素说：真正的权力，是掌握舆论话语的权力。

而今天不管在社会生活和商业领域中，通过语言来操纵思想的例子比比皆是。

消费主义社会通过掌控了幸福、高端、时尚等话语权，来引导人们去消费这些符号价值。

而商业社会通过掌握了成功、努力和自由等概念，来重塑了人们对人生的理解。

维特根斯坦说：你的语言的边界，就是你的世界的边界。

但现实中，你的语言并不完全由自己决定。

马尔库塞说，工业社会拥有种种把形而上学的东西改变为形而下的东西，内在的东西改变为外在的东西，把思维的冒险，改变为技术的冒险的手段。

当幸福人生意味着买买买，当成功意味着财富自由，和豪车豪宅的时候，你不仅无法获得幸福和成功，也失去了定义自己成功和幸福的权力。

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经常有同学问，哲学很抽象，为什么不多举例子，多讲故事，能通俗易懂地让大家理解。

但其实例子可以简化我们的理解，也可能会误导我们的理解。

马尔库塞说：抽象性其实才是思想的生命，也是思想可靠性的标志。

当我们用很具体很形象的例子去阐述抽象的思想，很容易导致思想的固化和窄化。

比如有人说：给女人花钱的男人未必爱你，不给你花钱的男人一定不爱你。

看起来有道理的言论，实际上是危险的，我们用简单具体的“是否花钱”去理解抽象的“爱”，这实际上是窄化了我们对“爱”的理解。

这样的思维骗局很常见，今天我们喜欢具体的、形象的、实用的、个别的东西，但当一切变得具体而确定，也就变得有形和有限，也意味着它自身失去了反思、批判和超越的可能性。

这或许就是为什么，哲学很少举例的原因。

因为，任何具体、个别的事例，都是对思想本身的固化和窄化，反而让思想失去了应有的张力。

老子说：道可道，非常道；名可名，非常名。

任何可言说道和名，都无法替代那个抽象宏大的道本身。

思想本身具有普遍性和抽象性，用具体的事例，很容易限制我们对抽象思想的理解。

在《单向度的人》中，马尔库塞阐述了这种思想，所以他认为，抽象性是思想的生命，也思想可靠性的标准。抽象性意味着一种否定和批判的可能性，一种没有被固化、具象的状态。

哲学与其他真正的思想都具有一种抽象性，如果我们不能从给定事实中进行抽象，如果我们不能把事实和造成这些事实的因素关联起来，并在大脑中分解这些事实，我们就不能真正进行思考。

哲学思考的不是具体的事实，而是在抽象的层面，去思考具体，不要用有限的事实，去代替无限的思想，这正是哲学存在的重要原因之一。

哲学在抽象和具象之间形成了一种辩证关系，如果哲学失去了抽象性，而只关注具体的事物，那么结论就只能是对有限事实的归纳和总结，那么这个结论，其实也就是失去了普遍性和本质性。

思想正是借助了普遍概念，而获得对个别情况的统治权。

这里马尔库塞借助于思想的肯定性和否定性的分析，对逻辑实证哲学和语言分析哲学进行了批判。

逻辑实证哲学和语言分析哲学是西方现当代哲学的重要流派，它们注重实证、确定性、实在性和肯定性。

逻辑实证的前身是以孔德为代表的实证主义哲学，孔德提出了实证哲学是对过去形而上学的终结，实证哲学有四个原则：真实、有用、肯定、和精确。

他们认为传统形而上学是抽象的、虚幻的、无意义的、否定的和模糊的。

后来逻辑实证主义哲学发扬了这种追求经验、逻辑和实证的思想。

其中代表的哲学家包括维特根斯坦、罗素、卡尔纳普等人，其中尤其是维特根斯坦是分析哲学的重要代表，维特根斯坦提出了哲学是一种治疗，他认为，哲学处理一种问题，就像治疗一种疾病。

哲学是一种澄清、一种解释、一种描述，而不是一种创造。

哲学是对现实问题的澄清和解决，而不是思想上的一种创造。

维特根斯坦也把形而上学的问题归咎于无意义的问题，排除在哲学之外。

但作为法兰福克学派的马尔库塞对这样的思想进行了激烈批判。

如果哲学只追求实证、肯定，哲学变成了肯定性的思想，哲学批判只能在某种固有的思维框架中进行，那么哲学也就失去了生命力。

哲学的真正意义，就是其反思性和批判性。所以，马尔库塞说，抽象性是思想的生命。

如果思想失去了抽象性，那么就好像失去了生命一样，变得没有生命力。

就像一颗枯木一样，静态、固化、失去了生命力。

抽象性意味着任何问题都有反思的空间，不能被完全固化，如果理论的方法，变为实践的步骤，那么思想和实践都同属于一个水平上，思想的超越性和反思性就没有了。

前面我们举了一个例子，在现代工业的管理学中，工厂通过把抽象的普遍问题具象化，把员工对工资的不满，具象化为个别员工的待遇问题，把普遍的问题具象化为个别问题之后，那么意味着这样的问题就变得可以解决，或者说可以治疗。

分析哲学让形而上学从抽象的、无意义的问题中摆脱出来，但实际上就无法跳出问题本身去看待问题。

正如爱因斯坦说：我们不能用提出问题的方式去解决问题。

要真正地看清问题，必须要跳出提出问题的思维框架，把现实问题抽象为抽象问题。

所以，马尔库塞在这里批判了实证哲学和分析哲学，丢弃了传统形而上学的抽象性传统，把哲学变成了一种技术，把哲学的范围收缩到一个具体的范围内，这是对哲学的一种贬低和误解。

马尔库塞说，在当代，缩小哲学范围、贬低哲学真理的做法来势凶猛，哲学家们自己就宣称了哲学的节制和无效。

正如今天，我们很多人想要了解哲学的时候，都会问：哲学有什么用。

但是当我们去追问哲学有什么用，并想以此作为理由，让自己走进哲学的时候，其实我们就已经被困在“有用”的思维局限性中，而与真正的哲学精神分道扬镳了。

黑格尔说，否定的力量是思想发展的原则，矛盾是理性的重要形式。

如果思想失去了否定性和批判性，那么思想就失去了生命力，这就是为什么，真正的理性，需要批判理性的原因。

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维特根斯坦说，哲学处理一种问题，就像治疗一种疾病。

哲学是一种澄清、一种解释、一种描述，而不是一种创造。

维特根斯坦是20世纪著名的分析哲学家，在黑格尔之后，西方现当代哲学的主流转向了语言哲学，而分析哲学就是其中重要分支。

分析哲学通过把传统的形而上学的哲学都排除在哲学之外，认为无法通过逻辑实证的问题，无法确定真假的问题，都是虚假的问题。

在《逻辑哲学论》中，维特根斯坦也说：关于哲学已经写出的大部分命题和问题，并不是假的，而是无意义的。

因此，我们不可能回答这样的问题，而只能陈述它们的无意义性。

但是作为分析哲学的批判者，20世纪发源于德国的法兰克福学派，高举批判理性的大旗，对这种思想进行了激烈的批判。

正如马尔库塞说，如果哲学只研究可以逻辑实证的问题，而将那些无法实证的问题排除在外，这实际上是对思想的裁剪，是对哲学的矮化，因为这种做法失去了哲学和理性最重要的功能，这就是否定性、批判性和超越性。

作为法兰克福学派的代表哲学家，马尔库塞提出：抽象性是思想的生命，如果把一切的问题都变得符合逻辑和需要实证的问题，那就意味着把抽象问题具体化，也失去了反思和批判的空间。

当我们把成功具象化为豪车豪宅，把幸福具象化财富自由，把自由具象化为一场所走就走的旅行，把爱情具象化为彩礼数字和钻石大小，看起来我们拥有了成功、幸福、自由和爱情，但实际上我们窄化了这些抽象概念的理解。

我们用具象的事例，替代了抽象的思考。什么是真的、美的、善的、好的已经变得不再重要，重要的拿结果给我看，用数据来证明。

今天我们不再有想象力，不再相信叙事，而只相信具体的：金钱、数字和结果。

这也是韩炳哲在《透明社会》和《叙事的危机》中指出残酷现实。

今天的社会，金钱让一切都可以相互比较，它消除了事物所有的不可通约性和所有独特性，它让社会变得透明，但透明社会是一座同质化的地狱。

透明社会和单向度的人，是失去了想象、反思、批判和超越的人。

真正的理性和反思是否定性和批判性的，是跳出具体现实去思考抽象观念的局限性的能力。

无法进行抽象思考，我们就难跳出现实的生活，就会在社会和他人给定的价值观中去追求，所谓幸福的人生，美好的爱情，高端的工作，精致的生活。

大多数时候我们只能用行为，去证明现有观念的合理性和正确性。

而很少真正去反思，什么是人生、幸福、成功、财富、金钱、自由，这些抽象的概念。

什么是真正的幸福？

是我们可以自己定义幸福。

大部分人只能具体需求去表达抽象的观念，对抽象观念进行深入思考，这是哲学的使命，也可以说是今天我们很需要的一种能力，从古希腊哲学家柏拉图提出共相问题以来，共相问题、抽象问题就是哲学的核心问题。

以维特根斯坦为代表的语言分析哲学，则试图把共相问题归于无意义的形而上学问题，在《逻辑哲学论》中，维特根斯坦提出五种典型的无意义问题：伦理、人生的意义、自我、世界的存在和世界的意义。

这里的无意义是无法逻辑实证，无法判断真假的问题，维特根斯坦认为，这些问题都是无法言说了，对于它们我们应该保持沉默。

但是马尔库塞则恰恰相反，他认为对于抽象的、形而上学问题，才是真正值得思考的哲学问题。

马尔库塞说，当抽象问题被转译为个别事例的时候，这些概念神话般的实质，就被融化在行为和倾向的种种方式之中了。

但马尔库塞认为，对抽象概念和形而上学问题的转译，实际上是一种欺骗，这是用个体化的理解，覆盖了共相和概念更广泛的内涵。

当我们不再关注抽象和形而上学问题，转而之关注具体的个别问题的时候，我们的思想就逐渐被单一和限制在一个狭小的空间之内，而失去了批判和反思的能力。

马尔库塞提倡一种始终保留批判思维的精神，这种批判精神表现在，力图在看似合理的现实中发现不合理特征的精神，这是真正的哲学精神。

正如哲学家罗素说：哲学的意义就是让我们在显而易见的地方去发现问题。

《单向度的人》这本书是马尔库塞上个世纪60年代的作品，是对上个世纪工业文明社会的反思和批判。

但这些思想对今天我们生活在科技文明，技术文明，理性至上的社会来说，也依然具有深刻的意义。

当我们认为一切都变得理所当然、平平稳稳的时候，其实可能正是我们最危险的时候。

就像马尔库塞在这本书的一开篇说的：一种舒舒服服、平平稳稳、合理而又民主的不自由，在发达的工业文明中流行，这是技术进步的标志。

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